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处剧“回家” [复制链接]
来源:《处州晚报》   时间: 2009-12-23 (字体: ) 分享到:

 

  

  2009年10月24日,缙云县火车站广场上,一个由数百条木板搭建而成的露天戏台,稳稳而立。

  夜幕下,丽水市瓯江处剧团的一场《唐宫怨》着实让数千戏迷过了一把戏瘾。

  台上,戏子们正深情地投入剧情之中。瞧那色彩斑斓的戏服水袖,那五花油彩的各色脸谱,那端庄秀丽的美貌花旦,那英姿威武的相将,那铿锵悦耳的打击乐,最让人惊奇的是那地道的唱腔——“缙山腔”。各种艺术形式在舞台上交错进行、引人入胜。从台上望去,台下人山人海:有正值豆蔻年华的少男少女、也有已过花甲之年的老戏迷,更有不少年轻父母抱着孩子乐滋滋地观赏着。他们当中,有靠着的、坐着的,还有互相搭肩驻足而望的,不时回头轻声交流剧情。在他们脸上洋溢着的是喜气和欢乐。

  《唐宫怨》的剧情已为绝大多数戏迷所熟知,主要讲述的是唐代封建帝王后宫嫔妃的明争暗斗,以及宫女不幸的生活状态与生命情感。在此之前,《唐宫怨》这部戏已被许多剧种演绎,而这次以一个正在开发和保护的剧种——处剧的形式进行重新展示,配合着本土地道的“缙山腔”,显然诠释了不一样的意义。

  2009年11月5 日,中国处剧振兴学术研讨会在具有浓厚传统戏剧氛围的缙云县壶镇姓汪村举行,来自杭州、丽水及缙云本地的戏剧专家、学者、艺人等60多人一起热烈探讨处剧的开发和保护等相关工作。当晚,丽水市处剧团的一场《三女抢牌》更是让远道而来的戏剧专家们大饱眼福,处剧独具一格的魅力让他们对其前景大为赞赏。

  据缙云县文联负责人介绍,2009年2月,缙云县成立了“处州戏剧研究社”, 之后编写了《中国处剧音乐》,这些都是专门为开发和保护处剧文化所做的大量的基础工作。

  浙江大学非物质文化遗产研究中心胡葛福老师说:“处剧历经道戏、灯戏、南戏、徽戏,目前,传承脉络清晰,音乐、编导、表演形成固有特色而自立一帜,自具一格。处剧的开发和保护,对非物质文化遗产传承、乡俗文化复兴有重要作用。”

  看到这里,也许许多读者会问:处剧,它源至何方?它是一种怎样的戏剧文化?

  历代传承脉络清晰

  戏剧的历史,应该像一条直线,是继承的,延续的,这样人们才可以找到源头在哪里,知道它从何而来,如何繁荣兴盛,如何传承。

  处剧并非是悬浮的尘埃,它源于唐,兴于宋,成于元,盛于清,定名于建国之初,繁荣于盛世当今,独树一帜、别具一格。而在老艺人们的记忆里,那更是一段不可忘却的辉煌……

  处剧,因地而名,俗称“处州戏”,受育于缙云山水之灵气,受益于滁州文化之精华,脉起缙云山,遍布东瓯地,定名于建国之初,繁荣于盛世当今,融缙山、玉岩、楠昆、乱弹、徽调、北滩、瓯锦等声腔为一体。音乐内涵丰富,表现题材广泛,既能配演国家豪迈大戏,亦能演绎家庭趣乐事,更有木偶戏为之增光添彩。

  回顾历史,处州并非兵家必争之地,从而为地域文化的发展提供了广阔的空间。在境内缙云山,道教文化历史悠久,底蕴深厚。溯源探本,叶法善(616-720)处州松阳县人,为清列“十二戏神”之一,字道云,别号太素,赐号真人,是处州得道高士。他擅长道曲音韵,集刘汉以来缙云山道教文化诗经乐曲之大成,结合乡坊小曲,创立道工声腔,创发道教戏文(统称“道曲”)。经反复实践,合成器乐合奏之《大鼓头场》,后编导道戏《翻九楼》,成为处州戏剧第一代的“开山鼻祖”。

  唐贞观年间,道戏盛行,并流传于民间。缙云山有道士八百余人,吟唱诗经道曲,器乐回旋太空。东、西、南三乡善演道戏,楼宅庭院设天井为演出场所,故称“道坛”。缙云古志载:“弦涌之声,扰于四境”。

  道戏,衍传发展,生生不息。正宗一脉传承“九殇道戏”,也称“道教剧”,相传至今;分宗支派“丁(灯)戏”于北宋神宗年间应运而生。缙云丁戏,源出壶镇宫泽(姓汪村)。据《汪氏宗谱·增删补遗》记载:始祖宋大学士右丞相汪澡(1079-1154),元祐六年(1091)涉足缙云山,开创戏曲,借鉴道戏风韵,采以“乡坊小曲,赋以新词”,配以“道教法器,予之伴奏”,民道两曲合成一体,创造了“灯戏”,美其名曰“什锦班”,演绎彩戏,酬神谢恩,与民同乐。

  北宋徽宗政和四年甲午(1114)年间,伴随着宫泽汪氏二世祖宝公任职永嘉教谕随入楠溪江,繁衍发展于东海之滨,盎然兴盛,开创北腔,并将丁戏改称为“南戏”。

  宋灭元兴,引发民族之战。无意功名者带着满腔怨恨,投身艺海,文人的集结,兴起了杂剧脚本创作的高潮,引发了元曲小令的诞生。“缙山曲”的引发,使各声腔互为渗透,位于青田与龙泉交界的玉岩村(白岩)声腔,经演变,成为了“松阳高腔”。

  元后至元间,艺人郑愉在《大鼓头场》的基础上进行音乐作曲,完成《四次头场》的变奏,最终以一曲《玉镯记》,推动了南戏的发展,为处剧的定格奠定了基础。

  大明万历年间,遂昌县令汤显祖,以元曲小令为音乐,编写脚本《牡丹亭》,直接对处州戏文进行了改革创新。

  处州戏曲文化底蕴深厚,自明清以来,高、昆、徽、乱等各种声腔,遍及东瓯;生、旦、净、丑名角荟萃,逐步形成了“处州剧”的传承剧目和表演风格。

  建国初期,大多班社解散,仅有“子仙班”仍维持演出。1951年冬,老班主梅子仙再度出山,并邀集“大联升”、“吕氏舞台”、“缙东舞台”、“宏广舞台”之精英集一堂,将新组之班冠名为“云和处剧团”,云和,即“名伶云集,和谐共处”之意,至此,处剧一词,正式诞生。

  处剧,历经道戏、灯戏、南戏、徽戏,一脉相承,直接影响处州十邑木偶戏的发展,其脚本和音乐唱腔为木偶班所接受。处剧凭借庞大的队伍,雄厚的实力,广阔的市场,频繁的演出,遂成浙南多元化戏曲之大宗。浙南戏剧之“雄狮劲舞”,以“国戏当家,大戏见长”,擅演《白门楼》、《祭风台》、《龙凤配》、《铁笼山》四大三国戏。

  此时,处州大地,人杰地灵,英才辈出,遗墨余香,为戏剧繁胜之地。享有“江南梅兰芳”美誉的名旦汤吉昌更为处剧增光添彩。连梅兰芳先生观赏其表演后,都不禁拍手称赞:“这个花旦演得真好,耐人寻味。”

  处剧先后拥有社班800多个,上演剧目1200多个,涉足浙闽赣三省,辗转40多个邑市,在千村万户中穿越谋生,备受当地群众欢迎,业绩辉煌,载誉荣归。

  “乡俗文化”之复兴

  复兴处剧,荣地宏业,艺人辈出,馨香溢世,它对非物质文化遗产传承、乡俗文化复兴有重要作用。

  处剧是处州文化的重要内容,更是处州人民的劳动结晶,牵系着东瓯地区千万名伶与民众的心。复兴处剧,势在必行。怀着一股坚定信念,老艺人干部胡定才、周德飞、朱子端一行三人,就“复兴处剧”相关事宜一同前往杭州请教相关专家。查阅相关资料后,专家一致认为处剧理论成立,事实存在。三人返缙后,与其他艺人前辈共同商议“复兴处剧”之事,并向县主管局作了详细汇报,获得支持后,确定以“剧业史志”之名,全力完成复兴处剧的重任。

  2009年2月20日,缙云县文联下文批准建立“缙云县处剧研究社”。处剧文化研究悄然热起来——

  作为复兴缙云处剧第一团的双龙处剧团,原名大常戏班,位于传闻为“双龙齐吟,音崖反响”之风水宝地的双龙村,是缙云文化示范村之一。双龙村的戏曲活动有着悠久的历史,村干部和村民都十分重视传统文化的挖掘与传承。为求“固本正源”,村党支部书记郑孟雄和村委主任吕率先成为“处剧复兴”的开路先锋,组建了“缙云县双龙处剧团”。

  李茂光先生爱好文艺、热衷戏曲,一直为戏曲发展尽心尽力,曾自置“行头”一堂,供于平常戏曲活动,在剧坛享有盛誉。自从复兴处剧的热潮掀起后,他为弘扬本土文化,将其所组的艺术团组建为“缙云县稠门处剧团”,成为处剧复兴“南乡第一团”。

  缙云县上坪剧团,建立于新中国成立前夕,是缙云“村立百大名班”之一,具备一定的社会影响力。近年来,村双委再度投资,重新组织演出,在民营剧团中迅速崛起。在村立集体剧团遭受冲击的严峻形势下,剧团仍然坚守着戏剧阵地,是一个实力卓然的村办剧团。得知处剧复兴之举,毫不犹豫将剧团冠名为“缙云县上坪处剧团”,他们告诉记者,以本土剧种的形式更好地丰富农村文化生活,能让他们的演艺生涯更有意义。

  缙云新建,不仅有着悠久的戏剧活动历史,而且民营班社众多,组织管理自成一格。其中的新建民乐队独树一帜,有着丰富的演出经验和深厚的演绎功底,获得戏迷们高度赞许。在“复兴处剧”中,特意将民乐队定名为“缙云县新建处剧音乐会”,成为处剧复兴的首席音乐会。

  处剧有自己的戏剧班底,拥有滋生的肥沃土壤,扎实的群众基础,保留了古老戏剧的千百精华和传统艺术。

  丽水是中国民间艺术之乡,处剧的复兴,犹如在中国戏剧的浩瀚长空中,增添了一颗璀璨夺目的新星。

  处剧的开发、保护,对非物质文化遗产传承、乡俗文化复兴起着重要作用,它不仅是对历史的解读,更是处州劳动人民创造艺术文化的最好见证。

 
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